혼자 사는 사람은 없지요? 가정, 학교, 또래, 회사, 친목 모임 등 다양한 집단에서 우리는 그 집단에 ‘속하는’ 한 구성원으로 ‘합당하게’ 살기 위해 그때그때 필요한 가면을 씁니다. 칼융은 이렇게 타인에게 보이는 나의 부분을 라틴어로 ‘가면’이라는 뜻의 <페르조나>라고 불렀습니다. 다양한 집단에 속한 만큼 나의 가면 역시 다양할 수 있는데요, 잘 기능하는 가면의 모습만이 ‘나’라고 착각하는 순간 우리는 가면 뒤에 숨겨진 또 다른 나와 마주하게 됩니다. 가면의 앞과 뒤를 넘나드는 캐릭터들을 통해 나의 가면과 그 이면을 살펴봅니다.

가면 뒤에 숨겨둔 나의 무의식에 의식의 빛을 비출 때 가장 먼저 만나게 되는 부분을 칼융은 <그림자>라고 이름 붙였습니다. 빛을 비출 때 그 빛이 통과하지 못하는 물체에 그림자가 생기듯, 우리의 의식을 비출 때 의식이 통과하지 못하는 나의 자아의 꼴에 따라 자연스럽게 그림자의 부분이 생깁니다. 하지만 그림자는 말 그대로 무無의식에 있기 때문에 나는 그런 나의 부분을 의식할 수 없습니다. 그러면 어떻게 나의 그림자를 만날 수 있을까요? 그리고 그림자를 만나야 하는 이유는 뭘까요? 나의 의지와 상관없이 이는 불쾌감, 불편한 타인 안에 숨겨진 나를 만나봅니다.

더 깊은 무의식의 심층으로 들어가보면 그 안에는 자신의 성性과 반대되는 성-여성성 또는 남성성-의 부분이 존재한다고 칼융은 말합니다. 그리고 이 부분을 라틴어로 ‘혼’이라는 뜻의 아니마(여성성)/아니무스(남성성)라고 이름 붙이고 내 안의 아니마/아니무스에 의해 우리는 어떤 특정한 이성에게 끌리게 된다고 융은 설명합니다. 연애의 대상은 다른데, 뭔가 비슷한 패턴의 연애를 반복하고 있나요? 이러한 패턴을 벗어나고 싶나요? 더 깊은 내면의 나를 통해 새로운 관계로 나아가는 방향을 모색해 봅니다.

결국 우리가 이렇게 나의 가면 너머에 깊은 마음의 심층으로 들어가는 이유는 내 안에 가둬둔, 나도 모르는 사이 억압된 나를 만나고, 그런 나를 ‘회복’하기 위함 입니다. 더 깊은 곳의 나를 만날 수록, 더 많은 ‘나’가 될 수 있습니다. 그렇게 ‘확장되는 나’로 가는 자유의 길에서 비로소 나는 너와 연결되는 ‘우리’를 경험할 수 있습니다. 프로그램을 하면서 발견한 나를 회고하며, 더 깊고, 더 큰 나가 되어가는 걸음을 내딛어봅니다.